走近经典：郭继明书法展讨论会

时间：2007年6月16日

地点：北京大学百周年纪念讲堂

主持人：

王岳川（北大书法所副所长、北大中文系教授、博士生导师）

发言人：

王岳川（北大书法所副所长、北大中文系教授、博士生导师）

郭继明（北大访问学者、重庆师范大学副教授）

李明清（北大访问学者、孝感学院教授）

崔树强（北大哲学系美学博士生、西南大学副教授）

厚夫（原名梁向阳，北大访问学者、著名作家、延安大学副教授）

牛耕耘（北大书法所办公室主任、书法家）

李彬（北大书法研究生班学员、书法家）

阚爱萍（北大访问学者、镇江市京口区文联副主席、书法家）

刘登明（北大书法硕士生）

录音整理：

廖丹（《神州国光·金石书画》杂志社编辑）

王岳川（北大书法所副所长、北大中文系教授、博士生导师）

郭继明是北大书法所，也是北大中文系的访问学者。今天郭继明先生的书法展取名为“走近经典”，为什么是“走近经典”呢？这种“走近经典”的理念，在当代书法中究竟还有什么意义？难道只是文人雅士的无关痛痒的聊以zw吗？书法在当代的发展究竟面临着什么样的问题呢？

北大书法所成立的时间很短，成立于2003年11月28日，到现在不到四年。我们一开始就提出了一系列书法理念和办学方针，其中一条就是北大书法倡导“文化书法”。可能各大网站的朋友，还有书法界的朋友和一些读者会有一些质疑，说书法就是书法，干嘛要加个“文化”？书法文化就可以了，为什么还要提出“文化书法”？这次展览跟继明商量说，叫“走近经典”，刚才也有记者采访说，为什么叫“走近经典”？中国传统不是在全球化中已经失效了吗？中国书法的魅力在全球化进程当中，书法在电脑普及、手机和e－mail普及的情况之下，书法的实用功能已经消失了吗？

有人写了一篇文章，说书法只是文人雅士的文化搔痒，是自得其乐的一种“把玩”。我不同意这种看法。所以，书法的面临的问题很多，它不仅困惑着北大书法所，困惑着我们的研究生，困惑着中国书法界。今天我们可以就此探讨一下文化、传统、经典和中国书法的关系，我相信这里面有很多的话题。北京大学有一个好的作风，就是“知无不言，言无不尽”，有任何不同的看法，都可以说出来。当然，我今天不是主要人物，回应今天答辩的主角是郭继明先生。

不过关于北大书法研究所，关于“文化书法”，关于文化经典的问题，可能我会作一些答复。因为最近李彬先生和我作了一个对话，在这个对话当中，除了进一步阐释文化书法的有关问题以外呢，我提出了一个新的观念，也是我们文化书法的一个重要步骤，就是“走进魏晋风骨”。

张旭光先生前不久提出一个理论“激活唐楷”，因为楷书在中国当代的处境很艰难。我参加了青岛的国家展，我是评委，又参加了北京电视台的大奖赛，出现了这种情况：只要谁还在写颜体、柳体、欧字，评委们评分总是不高。过去我们所说的唐楷法规，现在变成了回避的问题，变成了一个可以忽略不计的问题，变成了一个似乎不能获奖的理由，这是一个非常令人吃惊的现象。我们今天连唐代都不重视了，那么重视的是什么呢？大家可以看看一些拍卖公司的拍卖记录，人们重视的恰好是明清的一些作品这种中断历史的偏爱，是令人遗憾的事情。

我最近几年多次到日本韩国，有一次到汉城，下了飞机，去参观一个书法临摹的教室，我非常吃惊，进去之后大多是50多岁的金领白领的老总，我就看到一个年龄很大的一个人跪在地上临《张迁碑》，字非常大，他写得大概是丈二的一幅《张迁碑》。我问他“你为什么要这么临？”他说：“我白天在公司里日进斗金，心里想的全是钱，全是利润，全是倾轧，全是把别的公司去挤跨，心都黑了；但是晚上，我拿起一枝毛笔，澄心静气地、心无旁鹜地、一丝不苟地临《张迁碑》，2000年前的碑文和我心心相通。我感到这是一种生命的绿化、生命的净化、生命的美化。如果我疯狂地榨取剩余价值和利润，我就成为一个赚钱的机器，多少年之后，我就成为一个和杀人机器一样可怕的东西。正是因为我写了书法，我生命中的毒素慢慢地消失了，所以，书法是减去生命中毒素的一种艺术。”

所以，我觉得“激活唐楷”提得非常及时。同时我也更进一步提出“走近魏晋风骨”，魏除了北魏，还有魏晋南北朝的统称的意思，有北碑的部分，晋有二王的法帖和笔法。所以，我们可以在更加大的范围内来理解，为什么魏晋时期“生年不满百，常怀千岁忧”，如此对生命地忧心忡忡，有竹林七贤，有王羲之《兰亭序》的前喜后悲，“后之视今，亦由今之视昔”，有这种深切地生命悲剧意识和自我觉醒意识。如果不能够理解这些，我们就不能够理解嵇康，就不能够理解魏晋人士那种“飘飘若惊鸿”的风骨，所以我认为，中国书法的自觉和自信时代是魏晋。再往前推是无名氏的汉碑，当然那些汉碑后来很重要。

书法界太多地重视了清代，把清代如数家珍，像晚清的康有为、梁启超的书法，但是再往前看，就少了。但是中国文化的正脉在汉唐，如果我们把元代和清代作为我们文化的传统的话，那么我们就忘掉了我们文化的根柢。所以，日本人认为他们是东方的大国，因为他们继承了中国的汉唐精神。韩国人认为他们是东方的大国，因为他们继承了中国明代的精神，而我们继承了晚清的痛苦的没落的文化精神。

北大书法所的力量可能非常单薄，但是我们在北大可以依靠的丰厚的力量，在从蔡元培、胡适开始的丰富的历史文化传统和资源的基础上，我相信我们能把北大的事做好。所以，在旭光先生提出“激活唐楷”之后，我提出“走近魏晋风骨”，可能会在中国书法界引起一些新的波澜和争鸣，我想可以帮助激活中国人思考，为什么汉魏唐是中国书法的正宗，成为中国书法未来发展的文化资源。下面，我作为主持人，我想请郭继明先生阐释一下自己的“走近经典”的想法以及创作的一些基本的理念。（鼓掌）

郭继明（北大访问学者、重庆师范大学副教授）：

对这个经典的阐释呢，应该说，在学界也有各种说法。对经典的理解，我比较认同，它是一种指向性，甚至是一种权力。那么，有的人老是以西方的审美倾向来套用中国人的审美，我对这种观点不太认同。我觉得，中国传统的审美，要从史学、美学的角度来把握，尤其是王老师提出的这个“文化书法”的角度去审视、去解读中国的传统经典。从史学上讲，哪些是重复的，哪些是创新的，可见而知；从美学上讲，经典应该达到一种从形式到内容的完美统一。从两种角度可以见证我所理解的经典。

我之所以走近经典，亲近经典文化，是王老师提出“文化书法”理念的一个实践。关于文化的内核，刚才王老师讲了很多，尤其是站在很高的角度提出了“走近魏晋风骨”。其实，我以前也审视过张旭光先生提出“走近唐楷’，可能他主要指的是唐楷那种宽博的包容性，提倡那种包容性。楷书写到现在好像写得没有前途了。书法理论家张怀瓘、刘熙载强调“楷者，法也，式也，模也”，我觉得他们忽略了结体的变易性、墨法的节律性和天然的书写性，我也试图把那种天真率意古朴的笔法，能够融入到唐楷当中去并注重墨色的音乐性。这是我的一个想法或者说是一种理念，今天听到王老师提出“走近魏晋风骨”忽然发觉我还不够，给我有一种新的启发、新的感悟，再向魏晋深入。走近经典，并不意味着，我的书法作品就是经典作品，如果这样解释的话，对我肯定是一种误读。我觉得，在经典的书法当中，或者说，在我所追求的书法当中，都是应该强调“技进乎道”，但是我现在更倾向于对技法的深入体察。当然，我觉得书界有的人对于技的把握还不够，自认为已经达到了一定的高度，甚至进乎道的程度，我看未必。关于这类似的书法迷惑问题呢，我想请李明清教授，做进一步的阐发。（鼓掌）

李明清（北大访问学者、孝感学院教授）：

这个问题呀，没有什么深入的思考。我也是一个书法的爱好者，我想谈一谈当今的书法，我自己眼中的书法，好像有些问题。

因为从上个世纪80年代以来，中国遭遇两次文化冲击。一个是80年代以来现代性的、现代化的文化冲击，另一个是90年代以来的全球性的文化冲击。在现代性的文化冲击当中，人们最需要了解的，就是对传统的确认，到底什么是传统？因为现在的好多是转型、转型，到底传统是什么，人们很迷惘。很多学者，我看到他们在探索，绝大多数是走向潮流、走向时尚。所以，好多人在崇尚这种时尚的时候呀，就有很多迷惘。

在全球性的文化冲击，我个人认为，在中国，最需要的就是人们需要对民族身份的认同。在知识界有一种忧患，有一种焦虑，就是民族身份到底是什么？民族的指纹到底是什么？所以，从这个意义上呀，我觉得今天这个展览，郭继明这个书法展览，原来这个题目叫“走进经典”，王老师说你还不能进去，你还进不了。所以，这是一个很高的要求，我个人以为，还是走近好一些，就是靠近一些，亲近它，这是一种导向。所以，这是在困惑当中，在不管是现代性的还是全球化的冲击当中，走近经典在当下具有特别突出的意义。但怎么走近它，怎么走向它，是很困惑的，走向哪里？所以，刚才王老师说的是不是走向清代，传统的东西那么多，到底走向哪里？所以，传统之本呢，也是很令人迷惘的。

关于传统之本，我个人呢，也没有很多的思考。但是王老师说了之后，还是很受启发，就是我们传统的根在哪里？就是首先要确认我们的根到底在哪里？另外一个问题呢，就是刚才郭继明先生提出来，让我谈一谈关于技法，这个问题呀，我个人是有点想法的。因为我的字，王老师也看了，说还是有些习气，我是认同这种说法的。其实，习气是走向匠人的一个很直接的渠道，它不是走向艺术家的，因为我看到这个方面的材料很多。但是，我依然认为，技法的重要性，技进乎道，王老师在一篇文章中也谈到，对于道的推崇在书法中尤为重要，如果仅仅停留在技法，书法不叫书法，叫写字，所以只有技进乎道，书法才有它的艺术价值。问题是，我们在强调道的同时，好多人忽视了技，技进乎道，基础是在技上面。没有对技法的深切领悟，没有达到王老师经常和我们说的要“手熟”，没有达到对技的超越，对技烂熟于心，随心所欲而不逾矩，就是到技的炉火纯青的境界，再谈技进乎道。（鼓掌）

王岳川：

下面请北大美学专业的崔树强博士，请从你的角度来谈一谈。

崔树强（北大哲学系美学博士生、西南大学副教授）：

我说几点感想吧。我和郭继明兄认识很长时间了，我们都在重庆工作，我的学校离他的学校比较近，所以呢，经常有些交流的机会。郭继明兄可以说是多才多艺，不但字写得好，而且唱歌唱得好，拉得一手好二胡。我曾经专门写过一篇小短文，叫做《琴声长伴读书人》，描述我聆听他音乐艺术的感受，这里就不再多说了。后来呢，我们又一起到北大来学习。我觉得他很刻苦，在这里一年呀，他创作了很多作品。在北大，访问学者的住宿条件比较艰苦，他在有限的条件下临摹了《淳化阁帖》一百多米的长卷。我慢慢就发现，他到北大跟随王岳川老师一年来，进步很大，包括文化修养方面都有很大的提高。他也可以说是充分地利用了北大良好的人文环境。所以呢，今天他的展览能够在北大成功地举办，作为老朋友，我表示祝贺，我向他这一年来取得的巨大的进步表示祝贺。这是我要说的第一点。

第二呢，虽然我和郭继明很熟悉了，但像今天这样比较全面地、比较集中地看到他这么多的作品，还是第一次。我的整体印象是气息非常好，不狂，不野，但是又不呆，不死，比较活脱。杨辛老师在开幕式上说他的书风比较古朴，比较大气，我完全同意。我还觉得他的书法能够在稚拙当中有一种活脱。他下笔比较坚实，力量比较稳，比较厚，但是通篇气脉又能活络起来，有一种气脉在里面，我感觉很好。

我们都知道，中国书法很喜欢谈气。气的问题是一个哲学问题，在中国哲学当中，气可以说是最重要的范畴之一，所以说，真正懂得了气的文化，在一定程度上说，就入了中国文化的玄门。同时，气也是一个艺术问题，中国的艺术，几乎没有不谈气的，无论是中国的绘画、中国的音乐、中国的舞蹈、中国的建筑，甚至中国的园林，都讲气。林语堂说，中国艺术的闷葫芦，就在于气韵问题。他又说，中国艺术对气韵的崇拜，不是起源于绘画，而是起源于书法成为一种艺术。可是，现代书法大多数以笔墨涂抹为能事，注重笔墨的纯形式，但是他们的成效并没有能够慰藉我们的心灵，却足以震扰我们的神经。现代书法在气韵上的失败，在创作上的迷失，一定程度上也说明了理论上的缺位。

我又想到了中国书法界近20年的种种状况，从80年代的全民书法热，到90年代书法创作的多元化，以及种种在创作上的迷失和困惑。其实，书法上的这些表现，从背景上还可以追溯得更早。近一百年来，当我们放弃了古老的中国曾经信守的气化的宇宙观，接受了西方天文学和物理学的宇宙观之后，宇宙就不再是一个气的宇宙，书法自然也失去了深厚的宇宙论基础。于是呢，我们只有用书法的抽象美去比拟西方的抽象画，这样，书法的浓淡枯湿失去了独特的文化意义，那些因为中国文化“气”的性质而产生的“一笔书”、“气脉不断”、“笔断气连”等等，就很难被人们所领会。我的理解，中国艺术中“气”的思想的核心，是一种生命精神的表现。在具体艺术作品中，反映的是一个人的精神气象和人生境界。中国书法当中重视“气”，就是重视书法中所反映的一种生命精神。我们常说书如其人，也可以说气如其人。这是我说的第二点。

我的第三个感想，就是郭继明展览中的标题：“走近经典”四个字。我觉得这是一种态度。作品中的气息很重要，但是，气从哪里来？古人说养气，养气就是锤炼自己的艺术，养气就是做人。养气的办法当然很多，孟子讲“我善养吾浩然之气”。其中，以谦卑的心态走近经典、亲近经典、学习经典是非常重要的。走近经典，不是匍匐在经典脚下，不是没有志气；走近经典，是让古人思想的光芒照亮自己，让古人的心和我们一起跳动，让我们能从中国看世界，从过去看未来。徐复观先生说，中国文化在人心安顿上、在发掘道德根源和人生价值的根源上，不仅有历史的意义，而且有现实的和将来的意义。所以说，中国文化在21世纪、在未来的世界能有多大的作为，在一定程度上取决于我们的态度，取决于我们能从传统当中发掘出多少有益的价值。书法的命运同样如此。（鼓掌）

王岳川：

好的。下面请作家厚夫先生谈一谈，如何？

厚夫（原名梁向阳，北大访问学者、著名作家、延安大学副教授）

我也是北京大学的访问学者，跟随温儒敏老师。我也是书法爱好者，喜欢看，写得少。前几天，我在我的博客上发表了一篇文章，叫做《巴山才子郭继明》，上面有对郭继明书法的评价和我对书法的理解，基本的意思都在文章里了。我另外再谈两层意思。

一个是，目前我们国家兴起的国学热。我发现一个很有意思的现象，我感觉80年代以后，我国的许多书家（包括陕西的一些所谓名家），会写字，但对文化的涵养不够，孔子、孟子，魏晋南北朝的许多文章都没有读过，仅仅会写字而已。我在想，书法是什么东西，书法本身是承载着中国文化的一个载体，没有中国文化，就没有中国书法，我觉得我们现在有种本末倒置的感觉。如果你不懂文化，你谈什么书法，我们中国文化的基本要素都没有了。我们说要恢复魏晋的传统，我觉得魏晋可以再往上追，孔子克己复礼，找周礼去了，我们要重视春秋战国时期形成的孔子、孟子、庄子、墨子等的“诸子百家”的中国文化传统。我们反思一下，我们当下的中国人，我们对我们自己的传统文化究竟了解多少，我们不要说一般学生了，即使我作为大学老师，学习四书五经都是我上大学以后的事情，我们的传统是断裂的。关于这个断裂点，有人说是五四新文化运动割裂了我们的文化传统。不管怎么说，我们这个没有根基的文化，没有根基的书法，还叫书法吗？我有时候怀疑这个问题。

我为什么对郭继明感兴趣呢，感兴趣的原因是，首先，我听说他二胡拉得非常好，那种境界就是一种文化境界，歌也唱得好，而且字也写得好，我原来没有注意到他的字，我不知道他会写字。后来，我就琢磨他了，琢磨他的字。刚才这位博士也说了，就是拙中带巧，就是典雅之中有一种灵动的东西，他的字比较内敛，是符合中国士大夫文化的基本精神的。现在很多仅仅会写字的人，说实话，我并不是很看好。因此，我觉得他这个书法的风格就是文化的风格，跟我们王教授提出的“文化书法”的概念是一脉相承的。我觉得王教授是找到了医治当下中国书法之症的穴位了，我们现在很多书家没有文化，没有气了，对吧，因此，我想，我们真正要找，不妨视野再拉大一点。对郭继明书法的具体评价，我的博客上有，我就不说了。谢谢！（鼓掌）

王岳川：

下面，我们请北大书法所的牛耕耘先生说说吧。

牛耕耘（北大书法所办公室主任、书法家）：

还真不知道从哪儿说起呢，就瞎说吧。都轻松一下，别这么紧张。我觉得书法呀，很简单的事，当然啦，书法是小道。从张旭光先生提出“激活唐楷”以后，王老师又提出了“走近魏晋”。我现在也是在考虑，书法到底能够有多大的发展，包括现在进入电脑时代，一些先进的技术都在侵蚀着中国的文化，书法发展的空间到底在哪里？我看了王老师的文章之后，书法虽然小道，但是离开了文化，书法和文化分开，书法就不是书法。它有两个意思，一个是写字，写字呢，只能叫写字，写完了叫“匠”。艺术的东西，它是在创作，不是在生产。所以，提出了这个文化的书法以后，我对文化书法的理解就是，书法的背后，肯定是文化。脱离了文化的书法，就像高楼大厦，它就失去了根基，它就没有可支撑的东西。写字谁都会，它就是技法，技法达到了一定的高度以后，用来说话的就是文化。中国不就几个“子”吗？孔子、孟子、屈子、庄子，实际上，这几个“子”，它是中国的哲学的问题，没有文化它就轻飘飘。王老师最近在《解放日报》也是谈了这几个“子”和西方的文化。

郭继明今天的这个展览是费了他很多的心血，每天都在创作，每天带着一大包带给王老师看，进行精选。今天呢，这个展览，我也不说什么，就是对郭继明先生这个展览的成功表示祝贺。（鼓掌）

王岳川：

请我们的书法高手李彬说说，他是我们书法研究生班的首届学员。

李彬（北大书法研究生班学员、书法家）：

既然王老师点了我，我就不得不说几句了。郭继明呢，我们不是很熟悉，我对他也不是很了解。今天看了这个集子（指《郭继明书法作品集》，人文艺术出版社2007年5月版）和展览，觉得很震惊。我就说几句话，一个呢，就是从“激活唐楷”这个角度讲，他真正是把唐楷激活了，虽然里面很多是何绍基，但是从颜真卿这里出来的，行楷，草书，行书，隶书，很多都有唐楷的元素在里面，味道浓得很。从这个角度说呢，确实是把唐楷和颜体练到家了，而且写得非常活。下一步怎么办呢，就是王老师说的“走近魏晋”。但不一定只是魏晋，包括篆书，比如钟鼎、石鼓，还有汉简等等很多东西。他呢，唐楷、颜真卿的元素非常多，下一步呢，一定要写得雅一点。我看那个长卷（指临摹《淳化阁帖》长卷）上面，魏晋的元素还是非常多的，行草手札、小楷写得非常好，写得文静得很。如果能在魏晋方面能写得像唐楷一样，应该说在国内就是一个很难得的书家了。走进魏晋，应该不是远近的近，而是进去的进，进到里面去。关于文化书法，书法的文化性，大家刚才讲了很多了，我就不重复了，我就从创作的角度，简单谈这几句。（鼓掌）

王岳川：

阚爱萍主席，发个言吧。

阚爱萍（北大访问学者、镇江市京口区文联副主席、书法家）

郭继明先生和我是访学的同学，也是同道。我原来对他并不了解，通过一年的学习，和我们在书法上的交流，让我很震惊。因为王岳川教授在给他写得序言中曾经写到过一句话，说他是拿艺术当生命的人，那郭继明先生真是当之无愧。因为我感受到了，这是我亲身感受到的。在最近一个阶段，无论是他为书法展的操劳，也无论是他在求学过程中，他从来没有为了书法而书法。他这次来北大的目的，可能还是想更深入地了解北大的文化氛围，同时，他也想把北大在艺术以外的，最丰厚的文化底蕴带到他的书法创作中去。今天，应该说我第一次看到他这么多的作品，琳琅满目，无论是小楷行草，无论是条幅中堂，可以说，都展现了他那多才多艺的一面。无论是他的二胡拉得多么精彩，也无论是他的歌喉唱得多么嘹亮，我都感受到了，所以，我要感谢郭继明。谢谢。（鼓掌）

王岳川：

登明，你作为北大艺术学院的书法专业硕士生，你讲几句。

刘登明（北大书法硕士生）：

今天有这么多高人在坐，本来不该随便发言，但是老师既然发话了，我就谈谈自己的感想。我跟郭老师接触不多，原来对他不了解，但是当我听到他的二胡的时候，看到他的书法的时候，我觉得我已经了解他了。我原来报考王老师的研究生，原来也不认识他，我只知道他做的学问是西学，又做中国文化和艺术，他在家里做的事却是拉二话、写书法。我那时候看到他的照片，觉得他的气象不得了，就决定报考了。

今天呢，比较特殊，在这样一个炎炎的夏日，在未名湖畔，大家走到一起，在商品经济大潮中，在很浮躁的氛围当中，来谈论书法这样一个雅事。而且呢，王老师说，我们北大的特色，开研讨会，不是一般地泛泛而论，不是你说几句，我夸两句，就过去了。刚才，我听了几位老师的发言，已经把这个话题逐渐地引向深入，已经触及到了包括经典的问题、包括传统的问题，而且呢，恰恰就是当代书法需要解决的问题。

我在这里呢，想从一个角度随便说一下。王老师一直强调文化书法。这个说法提出来以后，在社会上就有不同的反响。有些批评的意见认为，文化本来是一个很泛的概念，好像没有什么实质的意义。其实，当时王老师提出这个理念，是有很强的针对性的，当下书坛，这么热闹，每天都有这么多的活动，但是有一种直觉，就是它离书法的本体越来越远，这就不得不促使我们坐下来，反思关于书法本体的问题。我同意王老师的看法，就是中国书法的最高的境界，还是魏晋的那样一种一片天机的那种境界。这个境界是如何造成的呢，以及我们在当下如何走近这个境界。走近经典呢，就是一个态度。对郭老师我最欣赏的是手札，我欣赏那些能够见出性情的手札。通过他的艺术我能够看出他的性情。如果一个人能够一身素衣，在未名湖边独自拉拉二胡，或者静静思考，我认为这样的人就不是一个俗人。我觉得书法最高境界就应该有性情。为什么有的人，练了一辈子书法，你看他的气象也好、气息也好，他好像在性情上就缺少了这一块，他就达不到一个很高的境界。文化是一个很泛的概念，性情可以促使书法达到很高的境界。我就从这个性情的角度讲这么多，讲出来就教于大家。（鼓掌）

郭继明：

我还得插一句，关于走近经典，我最害怕对“走近经典”这个名称的误读。取名“走近经典”，并不是我的作品已经是经典了，而是说凡是经典的书法它已经代表着中国文化的一个身份，是一种哲思的表现。我们所要走近的是中国的“大经典”文化和“小经典”书法，所以，“走近”不是“走进”；是亲近不是翻版；是有我也有它；是延续又是创造。在我作品集的后记里面，对此也作了诠释。书法有它的“金字塔”，经典是它的中柱及塔顶，就是那种至真至诚的东西，书法虽然唐代是高峰，但必须追根溯源，只站在唐代是不够的。晋代尚韵、唐代尚法、宋代尚意、明代尚态、清代尚质，那么当代呢，依我个人看呢，大概是一个多元的时代，如果仅仅说是一个“趣”字，那还是比较肤浅了。

我今天感触很多，听了王老师精彩的演讲，听了诸多专家的发言，给我提出的一些肯定和鼓励。我觉得，我的作品应该在传统的法的基础上，结合现代的意的取向，方能打造出一种“出新意于法度之中，寄妙理于豪放之外”的一种境界。当然，当代书法我觉得要体现才气，灵气，大气，文气和锐气。书法我比较强调写，书法就是写，注重写的纯粹性，当然汉字的本原性也是不能丢的。但不能做，不能造，所以呢，我最后有一个感觉，书法也可以说，传统的也就是现代的，现代的也可以说是传统的；实用的可以是艺术的，艺术的也可以是实用的。不知道大家同不同意这个观点？

王岳川：

昨天去看一个拍卖前的展出，他们给了我一本书，是美术界很多高手去年底开了一个研讨会出的书，叫《中国书法、美术与传统》。一些前卫艺术家和理论家都大谈传统，而我们书法界一些朋友仍然沉迷在行为书法之类中。“文化书法”的提出是指书写活动的本身它是一种文化活动，而不是一种商业炒作的活动，也不是自我书法游戏的活动，更不是因袭西方现代后现代所谓行为艺术的活动。张旭怀素是一种书写的活动，是融入了生命把时间空间化的活动。

书法为什么要“走近魏晋”，我说的是书法，因为魏晋真正出现了书法的自觉、书法自信和书法鲜活生命的时代。而春秋战国时代帛书金文，再之前的甲骨文，都是无名氏的，可以说与宗教、神灵、祭祀等很多活动紧密相关的。所以，我们要抓住王羲之和他在魏晋那样一种情况下所创作出来的书法。走近魏晋谈的是风骨，风是风致，骨是骨力，它代表了碑和帖的二重整合性。在这个问题上，国人要有足够的自信。魏晋风骨既有内在的骨，又有外在的媚，既有铮铮铁骨，又有风致自然。这是中国文化的两重性。我们要把中国的儒家文化、道家文化、佛家文化全盘地向西方输出。文化书法仅仅是文化输出总战略中的一个课题。

如果“中国威胁论”进一步张开，美国最近提出中国的人民币必须要增值，而且到了剑拔弩张的情况下，美国最近组织环太平地区国家联合遏制中国，如果在这个时候，我们还不抓文化，那么“中国威胁论”迅速扩张，中国就是迅速崛起的恶魔。只有我们把文化提出来，软着陆才得以可能实现，中国就是一个非炮弹、非侵略，通过中国文化的中庸之道传达人类和谐文化的这样一个过程。所以，中国的文化，不仅关系到我们个体的诗意化的生存，同时关系到国家文化的生存的问题，有很多书法界的人，从未想过这个问题。

李明清教授刚才提到技法的问题，我认为，最高的技法是无法而有法。王羲之的笔法当中，使转、流转，线条不直白地出去。但到了后来的楷书就变成了提和按为主，这是一个很大的问题。书法那种力透纸背的使转、绞转，像麻绳一样在纸上搓出来的那种感觉，那是一种千钧之力，但已很少有人去体会了。

汉唐是我们应该尊重、应该鞠躬、应该有敬意的文化。不论是激活唐楷还是走近魏晋，中国书法不怕声音之小，落一叶而知秋，只要有坚持，只要有明白人提出，只要有我们可持续的推进与发展，中国书法就不会中断。有人问我说，今天滔滔江海般的那些怪字，经营自己商品的那些字，我说没有关系。孔子弟子三千，贤人七十二，传衣钵者一二人而已。王羲之时代书法家您知道有多少吗，但传下来的有几个人？唐代写书法也是千军万马，但初唐不过四家而已，所以不要着急。今天的书法家成千上万，而真正的书法家才能流传下去。就像我曾经问过的体育学院的教授，我说我看到中国的那些散打冠军，我怎么觉得就像游戏一般的，我说中国的武术的精神就沦落到这种程度了吗？他说，非也！深山老林里出来一位高手，他还没有出拳，对方就被推到八丈以远。所以，中国人要学会退一步海阔天空，学会反者道之动，而不是前进就是道之动。所以，我们要思考，中国文化将在20年、30年成为世界文化的前列。文化用什么来征服人？如果没有可征服人的状态下，那么中国就处在危险当中。（鼓掌）

崔树强：

我再补充两句。刚才王岳川老师拿魏晋书法的用笔使转和唐楷的提按作比较，我受到一点启发。我在想，为什么唐楷后来会发展成为馆阁体，成为了没有艺术生命力的东西，因为里面没有生气了。中国人不喜欢死搭搭的艺术，而是喜欢活脱脱的、气韵生动的艺术。书法当中要表现生气，而不是死气；要表现正气，而不是邪气；要表现灵气，而不是俗气。我想，事实已经、并将进一步证明，那种简单地否定传统、抛弃经典的态度，是非常的浅薄和无知的。凡是关注21世纪中国文化命运的人，必须严肃地审视中国的传统文化，当然包括中国艺术当中包含的精神。

我觉得，我们在中国近一百年混乱而又彷徨的这样一种历史处境之后，我们现在要静下心来，重新思考那些古老的中国曾经信守过的、曾经坚持过的，那些关于生命的理想、关于美的理想。我们要平心静气去重新审视我们过去的生命痕迹，切切实实找到真正能够支撑我们的精神、给我们以感动和灵魂洗礼的美的力量，那才是我们的精神家园。中国文化在21世纪的崛起已初露端倪，没有人、也没有哪一种力量能够阻止这种崛起，这是历史的潮流。当这种崛起的声音沉厚而有力地响起，书法界没有必要迷乱般地狂呼，因为那样我们还呆在原地，我们应该以积极而切实的努力，去自然地融进一个即将到来的伟大时代的声音。（鼓掌）

王岳川：

好的。今天我们以郭继明的书法展览为题，展开了一个关于当代书法发展诸多问题的广泛的探讨，很多发言已经触及到了相当深刻的问题，以后有机会，我们再把这些问题引向纵深。现在时间也差不多了，我们的研讨会就到此结束，谢谢大家！